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Indigenous land rights in the Amazon Basin.

Si no se protege a los pueblos indígenas no se está protegiendo la Amazonía. Los bosques amazónicos están protegiendo el planeta y mitigando el cambio climático por lo tanto es una prioridad alinear las políticas para proteger al mismo tiempo: territorio, pueblos indígenas y bosques. . If indigenous people are not protected then nor is the Amazon. The Amazon forest protects the planet and mitigates climate change which means that it is a priority to align those policies that protect land, indigenous peoples and the forest.

 

 

 

Foto: Jesinia Castillo

 

¿Porque es importante el territorio para los pueblos indígenas?

 

Los pueblos indígenas conciben al territorio de una manera muy diferente que a la del mundo occidental. Primero el territorio es de propiedad colectiva y no privada; segundo es el espacio que garantiza la vida (alimentación, esparcimiento, medicina); tercero es el espacio que les permite contactarse con los demás seres vivos, incluida la naturaleza, los ríos, los animales; cuarto es la garantía de su libertad incondicional para manifestar su espiritualidad, cultura y contacto con sus antepasados1.

 

Cuando se habla del derecho al territorio y de la concepción indígena de los derechos territoriales, no se está hablando solo del derecho a la propiedad como se concibe en el mundo occidental, pues está implícita la aplicación de una gobernanza colectiva, plena e independiente de otros poderes del Estado y que se ejerce sobre todo lo que existe en el territorio, tanto recursos como prácticas culturales.

 

Actualmente los territorios indígenas de la Amazonía enfrentan una gran presión por parte de actividades extractivas y por la construcción de grandes obras de infraestructura que se vienen proyectando y realizando sin considerar esta concepción del territorio por parte de los pueblos indígenas. La mayoría de las legislaciones reconocen al subsuelo, minerales y petróleo como de propiedad estatal, dejando el uso del suelo, bosques y biodiversidad para el uso y administración de los pueblos indígenas en sus territorios. Incluso las propuestas de REDD+ todavía generan dudas porque son incompatibles con la particular visión indígena. Esta es la principal razón por la que las leyes y las políticas de los Estados casi siempre chocan con la concepción indígena del territorio.

 

 

 

Why is land so important to indigenous peoples?

 

Indigenous people have a different conception of what land means with respect to how it is perceived in western culture. Firstly land is communal rather than private property; secondly it is the area that guarantees life (food, recreation, medicine); thirdly it is the space through which connections are maintained with life: its living creatures, rivers and animals; fourthly it is the unconditional guarantor of their spirituality, culture and links to their ancestors1.

 

 

When one talks about rights to land and indigenous conceptions of those rights, one is not just talking about a western understanding of property but also of an implicit acceptance of a collective governance, complete and independent of State powers exercising its authority over all that exists within its territory, both resources and cultural practises.

 

At the present time indigenous territories of the Amazon are facing enormous pressures from extractive industries and large infrastructure projects that are being developed and implemented with no regard for the indigenous conception of land and territory. The majority of legal systems consider underground mineral and petroleum resources to be state property, granting only the above ground resource rights - land, forests and biodiversity - to indigenous peoples in their respective territories. Even REDD+ proposals generate uncertainty because of their lack of compatibility with the indigenous vision. This is the principal reason that the laws and policies of States always clash with the indigenous conception of territory.

 

 

Shaman PTO Bolivia. Foto: Jorge Vera

 

 

 

¿Qué dicen las leyes acerca del territorio? 

 

Los países que tienen mayor desarrollo normativo reconocer el derecho al territorio de los pueblos indígenas son Colombia, Ecuador, Brasil y Bolivia. Perú lo ha hecho de manera precaria; mientras que en Guyana Francesa, Guyana y Surinam hay una ausencia total de derechos territoriales de los pueblos indígenas.

 

 

What do laws state about land? 

 

 The countries most developed with respect to indigenous territorial rights are Colombia, Ecuador, Brazil and Bolivia. Peru has done theirs very poorly whilst French Guyana, Guyana and Surinam have entirely neglected the recognition of indigenous territorial rights.

 

Colombia, reconoce en su Constitución Política que los territorios indígenas, llamados “Resguardos Indígenas” son inalienables, inembargables e imprescriptibles. Así mismo la Constitución reconoce que las autoridades indígenas son competentes para gobernar sus territorios, recursos naturales y administrar justicia. Por regla general los bosques le pertenecen al Estado, quien los administra. Aunque no hay legislación explícita, los bosques que se encuentran dentro de territorios indígenas, deben ser administrados por los pueblos indígenas pues la Constitución reconoce su poder para gobernar sus propios territorios. El país además, ha definido procesos legales para proceder con la demarcación y titulación de sus territorios (Ley 160 de 1994 y el Decreto 2164 de 1995).

 

 

 Colombia recognises, in its Constitution, that the indigenous territories known as Indigenous Reserves are inalienable, immune from seizure and indefeasible. The Constitution also recognises that indigenous authorities are competent to govern their territories, its natural resources and to administer justice. As a general rule forests belong to the State which administers them. Although there is no specific legislation in this regard forests within indigenous territories should be under indigenous administration in accordance with the Constitution’s granting of indigenous rights to governance within their territories. The country also has clearly defined legal procedures for the demarcation and titling of their territories (Law 160/1994 and Decree 2164/1995).

 

El Ecuador también reconoce constitucionalmente la propiedad imprescriptible, inembargable e indivisible de los territorios indígenas. Las tierras deben ser adjudicadas gratuitamente y están exentas de impuestos. La Constitución reconoce el usufructo, administración y conservación de los recursos naturales, así como el ejercicio de la autoridad o gobierno propio en sus territorios. El Estado tiene la obligación de adjudicar los territorios a las comunidades ancestrales y lo hace según el procedimiento establecido en la Ley de Tierras Rurales y Territorios Ancestrales y el Código Orgánico Ambiental (para tierras que están dentro de áreas protegidas).

 

 

Ecuador also constitutionally recognises indigenous territorial rights as inalienable, immune from seizure and indivisible. The territories should be allocated for free and not subject to taxation. The Constitution recognises territorial rights to usufruct, administration and natural resource conservation as well as rights to exercise authority and to be self-governing. The State has the obligation to allocate land to its ancestral communities and it does this via procedures established in the Rural Land and Ancestral Territory Law and Codified Environmental Law (for land within protected areas).

 

Bolivia también constituye a los pueblos originarios y campesinos como titulares de sus tierras en su Constitución. Además reconoce la propiedad comunitaria colectiva y la declara indivisible, imprescriptible, inembargable, inalienable e irreversible. Las denominadas “Tierras Comunitarias de Origen (TCO)” fueron establecidas desde el año 1996 y a través de esta figura se han venido desarrollando los procesos de titulación colectiva de tierras. La Constitución boliviana reconoce la complementariedad entre los derechos colectivos e individuales, y por lo tanto respeta la vigencia de títulos individuales adquiridos con anterioridad a la Constitución. Bolivia creó Los Territorios Indígenas Originarios, TIOCS que no son territorios y sí son más bien un nivel de gobierno autónomo en cuanto a la gestión y a nivel político y administrativo2.

 

Bolivia also recognises its indigenous peoples and peasants as land owners in its Constitution. Additionally it recognises collective ownership of communal property and declares it indivisible, indefeasible, immune from seizure, inalienable and irreversible. The so called ‘ancestral community lands’, “Tierras Comunitarias de Origen (TCO)”, were established in 1996 and gave rise to the development of procedures for the titling of communal lands. The constitution further recognises as complementary communal and individual rights and thus also recognises the validity of individual titles that predate the Constitution. Bolivia created ‘ancestral indigenous territories’, “Los Territorios Indígenas Originarios, TIOCS” which are not actual territories but rights to a degree of governance with respect to management, as well as political and administrative control2.

 

Brasil reconoce los derechos territoriales de los Pueblos Indígenas y garantiza el derecho de uso a quienes hayan usado tradicionalmente los territorios desde 19883. y declara los territorios como inalienables, inembargables e imprescriptibles. La Constitución Federal brasileña reconoce los derechos originarios sobre las tierras que tradicionalmente ocupan los Pueblos Indígenas, así como su organización social, costumbres, lenguas, creencias y tradiciones. La legislación brasileña le otorga la nuda propiedad a la Unión Federal. Los derechos de uso, usufructo, la posesión permanente le están dados a los Pueblos Indígenas. Se ha hecho la división de la nuda propiedad y del uso para darle más seguridad a los pueblos indígenas pues aunque las tierras sean patrimonio de la Unión Federal están destinadas, según la Constitución4, a proteger jurídica, social, antropológica, económica y cultural  de los grupos indígenas con lo que la Unión Federal adquiere una enorme responsabilidad de lograr que así sea. Además la Constitución Federal es clara al manifestar que con este régimen busca asegurar el bienestar y las condiciones necesarias para la reproducción física y cultural, según sus usos, costumbres y tradiciones de los Pueblos Indígenas.

 

 

Brazil recognizes the territorial rights of its indigenous peoples and guarantees the right to their use for those that have been traditionally using them since 19833. Such territories are defined as inalienable, immune from seizure and indefeasible. The Federal Constitution recognises ancestral rights over lands traditionally occupied by indigenous peoples including their social organization, customs, languages, beliefs and traditions. Brazilian legislation grants bare ownership to the Federal Union while all usufruct rights including permanent residency remain with their indigenous inhabitants. Dividing the property as such is justified as giving greater security to indigenous peoples because the Constitution4 obliges the Federal Union to protect the judicial, social, anthropological, economic and cultural rights of indigenous groups. The Federal Constitution demonstrates a clear intention, through this mechanism, to guarantee the overall well being as well as the reproduction of the physical and cultural customs and traditions of its indigenous peoples.

 

Venezuela reconoce los derechos de los pueblos indígenas sobre sus territorios en la Constitución venezolana. Los territorios son declarados inalienables, imprescriptibles, inembargables e intransferibles. La función ejecutiva es la encargada de demarcar y garantizar el derecho de la propiedad. Para garantizar la aplicación del derecho al hábitat y derechos originarios sobre las tierras ancestrales se promulgó en el año 2005 la Ley Orgánica de los Pueblos y Comunidades Indígenas (LOPCI), que establece todo el marco normativo para proceder efectivamente con el acceso, la titulación y la demarcación de los territorios indígenas en Venezuela. Esta Ley también define al hábitat indígena como: “Conjunto de elementos físicos, químicos, biológicos y socioculturales, que constituyen el entorno en el cual los pueblos y comunidades indígenas se desenvuelven y permiten el desarrollo de sus formas tradicionales de vida. Comprende el suelo, el agua, el aire, la flora, la fauna y en general todos aquellos recursos materiales e inmateriales necesarios para garantizar la vida y desarrollo de los pueblos y comunidades indígenas”5.

 

 

Venezuela’s Constitution recognises the rights of its indigenous peoples over their territories. Such territories being described as inalienable, immune from seizure, indefeasible and not transferable. The Executive branch is charged with demarcating and guaranteeing rights to property. In order to guarantee the application of rights to habitat and to ancestral territorial rights The Law on indigenous Peoples and Communities “Ley Orgánica de los Pueblos y Comunidades Indígenas (LOPCI)” was passed in 2005. This established the legal framework for allowing access, titling and demarcation of indigenous territories in Venezuela. The law defines habitat as the “set of physical, chemical, biological and socio-cultural elements that constitute the environment in which indigenous peoples and communities can progress allowing them to develop their traditional lifestyles. It comprises soil, water, air, flora, fauna and all of those tangible and intangible resources necessary to guarantee life and the development of indigenous peoples and communities’5.

 

Perú no tiene el mismo nivel de desarrollo normativo que los países anteriores para proteger a territorios de los pueblos ancestrales, pues en el año 1993 la Constitución eliminó el carácter de inalienable e inembargable dejando solamente vigente el carácter de imprescriptible (con la excepción del abandono de tierras) de las tierras indígenas. Las tierras comunitarias comprenden las tierras que ancestralmente poseían las comunidades y las adquiridas de acuerdo al derecho común y agrario6. La Constitución en el artículo 89, segundo párrafo, señala que las comunidades nativas son autónomas en el uso y libre disposición de sus tierras, es decir se pueden enajenar y embargar. En 1995 se promulgó la Ley de Tierras o Ley 26505, la cual faculta a las comunidades campesinas y nativas a disponer de sus tierras en la forma que creyeran conveniente, señalando que para ello esta decisión debía tomarse en Asamblea General. Para el caso de las tierras cubiertas con bosques hay problemas, pues estas le pertenecen al Estado y por ello se usa la figura de la concesión como un mecanismo para entregar solamente su uso a los pueblos indígenas (Decreto Ley 22175 de 1978), lo que claramente implica inseguridad jurídica y una ausencia del poder de gobernar sus propios territorios, donde han vivido por años.

 

 

Peru hasn’t developed the same level of protection for ancestral territories as have the preceding countries. In fact in 1993 the Constitution eliminated from the rights of indigenous lands both the elements inalienability and immunity from seizure, leaving only indefeasibility (but with the exception being made for abandoned lands). Community lands are all those lands that communities traditionally had possession of which were recognised by both common and agricultural laws6. The Constitution, in article 89, 2nd para, outlines that native communities have autonomy in the use and free disposal of their lands, meaning that they can be sold or made subject to seizure. In 1995 the Law of Lands (1995/26505) was passed which allows peasant and native communities to dispose of their lands as they wish as long as the decision has been made via a General Assembly. The case of wooded lands is problematic in that these belong to the State whose use is granted via the structure of a concession (Legal Decree 1978/22175). All of the above implies a clear lack of legal protection or rights to self-government on lands that have been lived on for many years.

 

Guyana Francesa es un departamento de Ultramar y es parte integrante de Francia desde 1946 y es considerado como un nivel de gobierno (parecido a un municipio) dentro del estado francés. Cuenta con aproximadamente 19.000 personas indígenas según declaraciones de los propios Pueblos Indígenas, que constituyen el 8% de la población total. Está regido por la Constitución Francesa desde 1946, la misma que en su preámbulo establece los derechos de libertad, igualdad, fraternidad a las poblaciones de Ultramar. En la Constitución Francesa no figura una definición de los derechos territoriales indígenas, ni tampoco existe una protección especial de los territorios indígenas (Gregor Barié, Cletus. 2003)7 y solo los reconoce como minorías. El régimen jurídico de las tierras de Francia establece que todos los bienes de la colonia le pertenecen al Estado. El dominio del Estado sobre todos los bienes de estado de Guyana se confirmó mediante Decreto de 15 de noviembre de 1898. Bajo esta prerrogativa se ha recurrido a las figuras civiles como son la cesión de derechos o la concesión del territorio para que puedan ocupar el territorio los Pueblos Indígenas de Guyana Francesa.

 

 

French Guyana being an overseas territory is considered an integral part of France whose governance is that of a unit (such as a municipality) within the French State. The indigenous population is around 19,000 according to their own estimate or about 8% of the population. Subject to the French Constitution since 1946 whose preamble guarantees the rights of liberty, equality and fraternity to all overseas territories. The French Constitution does not define or provide special protection for indigenous territories (Gregor Barié, Cletus. 2003)and only recognises them as minorities. In addition all of the lands of its colonies belong to the French State. This was confirmed with respect to Guyana by a decree of the 15th November, 1898. Under this prerogative right civil authorities may withdraw rights or concessions to territories occupied by the indigenous peoples of French Guyana.

 

Surinam, la antigua Guayana Neerlandesa se independizó en 1975. Su Constitución ratifica claramente el combate contra el colonialismo, neocolonialismo, racismo, genocidio y promueve la paz y el progreso social. Se prohíbe la discriminación por el lugar de nacimiento, sexo, raza, lenguaje, religión, origen, educación, creencias políticas, posición económica. Sin embargo, no se reconoce el estado pluricultural, tampoco la existencia histórica de pueblos indígenas ni su territorio. No hay una definición de derechos territoriales indígenas ni una protección especial al mismo. No se reconoce jurisdicción indígena ni tampoco propiedad colectiva.

 

El Gobierno civil electo en 1991 firmó compromisos con los Pueblos Indígenas para que se establezca una legislación que reconozca los derechos indígenas, sin embargo hasta el momento esa Ley no existe (García y Chirif, 2007)8. Por lo tanto, no existen derechos de acceso al territorio de los Pueblos Indígenas en Surinam. Existe una política de no reconocimiento de los mismos a pesar de que el Estado de Surinam fue condenado por la Corte Interamericana de Derechos Humanos a reconocer la personería jurídica colectiva del pueblo Saramaka9 y además reconocer el derecho a su territorio.

 

 

Surinam, formerly Dutch Guyana gained its independence in 1975. Its Constitution clearly proclaims to combat colonialism, neo-colonialism, racism, genocide and promotes peace and social progress. It prohibits discrimination on the grounds of place of birth, sex, race, language, religion, origin, education, political beliefs or economic status. Notwithstanding it does not recognise multiculturalism or the historic existence of indigenous peoples or their territories. There is no definition of indigenous territorial rights or of any special protection for them. Neither indigenous law nor collective property are recognised.

 

The civilian Government elected in 1991 signed promises with the indigenous peoples to establish legislation recognising indigenous rights but until now no such law exists (García y Chirif, 2007)8. Thus there are no rights to claim traditional indigenous territory in Surinam. In fact there continues to be a policy of non-recognition despite the State of Surinam having been condemned for such by the Inter American Court of Human Rights for its failure to recognise the collective legal personality of the Saramaka people9 and thus its right to its territory.

 

La Constitución de Guyana fue promulgada en 1980, y su artículo 149 prohíbe la discriminación racial y concede a los Pueblos Indígenas el derecho a preservar su cultura y el estilo de vida. La Constitución de Guayana prohíbe la posesión de las propiedades de manera forzosa y además prevé la transferencia de las tierras a los Pueblos Indígenas, cuando les han sido arrebatadas por esta causa. El Amerindian Act (promulgado en el año 1951 con algunas reformas realizadas en 1961, 1976 y 1991) reconoce la existencia de 63 comunidades llamadas “Amerindian Villages”; y además, reconoce dos distritos especiales de Pueblos indígenas. Existen varios pueblos indígenas que nunca fueron incluidos en el Amerindian Act y por lo tanto no están reconocidos ni cuentan con ninguna protección legal, lo que les deja en un estado de vulnerabilidad importante. Después, en el año 1996, se intentó solucionar esto con la firma de un Pacto con el gobierno en el que se acordó entregar a los pueblos indígenas 24 mil millas cuadradas (6.216.000 hectáreas) en una región virgen; sin embargo, en la actualidad los títulos otorgados no superan el millón y medio de hectáreas (Inoach, 2010)10.

 

Guyana’s 1980 Constitution prohibits, under article 149, racial discrimination and grants its indigenous peoples the right to reserve their cultures and life styles. The Guyana Constitution additionally prohibits taking possession of property by force and anticipates the transference of land to the Indigenous peoples, who have been struggling to achieve this. The 1951 Amerindian Act (amended in 1961, 1976 and 1991) recognises the 63 communities known as “Amerindian Villages” and two distinct indigenous districts. There are a number of indigenous peoples who were never included in the Amerindian Act which leaves them unrecognised, without separate legal protection and thus quite vulnerable. In 1996 an attempt was made to address these problems via the signing of a pact with the Government in which it was agreed to hand over to the indigenous population 24 million square miles (6,216,000 hectares) over virgin land. However to date the land granted is only 1.5 million hectares (Inoach, 2010)10.

 

Parque Nacional Cayambe. Foto Jorge Vera

 

 

¿Qué se debe mejorar?

 

La especial concepción de los bosques para los indígenas es la que ha logrado que se conserven miles de hectáreas de bosque en la cuenca amazónica. Está probado que el porcentaje de deforestación es significativamente menor, solo el 17% dentro de los territorios indígenas comparado con el 83% que es el porcentaje de deforestación11 que ocurre fuera de las áreas indígenas.  Se estima que el 52% de del total de los bosques amazónicos está protegido por los pueblos indígenas o por una categoría de protección legal (Área Natural Protegida)12. Por lo tanto, no se puede hablar de conservación, REDD o mitigación de cambio climático sin garantizar los derechos territoriales de los pueblos indígenas.

 

Extractivismo y territorio indígena es una ecuación que nunca funcionará. La construcción de obras de infraestructura (represas, carreteras, pozos petroleros) y la consecuente deforestación que estas actividades acarrean versus la necesidad de conservar los territorios indígenas es un punto de tensión política, económica y de derechos humanos que genera demasiados conflictos en la cuenca amazónica. Esto debe parar con la implementación de políticas contundentes. Algunos países necesitan ser más efectivos al aplicar su  legislación protectora de los territorios indígenas como el caso Ecuador y Bolivia en los que la legislación es protectora pero los gobiernos no la hacen efectiva y prima la visión cortoplacista de obtener dinero a través del extractivismo.

 

Otros países como Guyana Francesa, Guyana y Surinam deben hacer algunas reformas sustanciales en la legislación y alinearse con los pedidos de las Cortes Internacionales y con el mandato de las Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas. Las políticas de protección deben ser estables y no permitir que nuevas tendencias políticas como la de Bolsonaro en Brasil, favorezca los intereses de las grandes corporaciones  sin importar la constitución y las leyes13. Colombia es un caso especial pues necesita aplicar varias estrategias post-conflicto armado para que algunos pueblos indígenas puedan regresar a ocupar sus tierras14 (no pueden regresar porque se encuentran instaladas allí minas personales) y otros tengan herramientas para frenar la deforestación que se ha provocado ante la sed de urbanización, construcción de carreteras y obras de infraestructura después de que las FARC han salido de los territorios15. En consecuencia, se necesita un acuerdo de los gobiernos y pueblos indígenas que permita articular una visión conjunta de desarrollo que atenúe conflictos y respete la necesidad de conservar las tierras indígenas.

 

Los conflictos están escalando hasta el punto de poner en peligro la vida de los líderes y pueblos enteros. Los líderes de pueblos indígenas luchan por defender sus territorios y la vida de todos los habitantes de este planeta. Su lucha muchas veces ha terminado con su vida, por ejemplo en Colombia se reportaron más de 100 asesinatos de líderes, lideresas y comuneros en 2017, en Perú se reportan más de 280 personas fallecidas y más de 4,600 heridas en conflictos de índole ambiental en una década16. La vida de pueblos indígenas enteros pende de un hilo, es la de los pueblos en aislamiento voluntario, pues ante el ingreso de las petroleras, mineras, madereras a su espacio de vida prácticamente se estaría cometiendo un genocidio17. Si no se protege a los pueblos indígenas no se está protegiendo la Amazonía. Los bosques amazónicos están protegiendo el planeta y mitigando el cambio climático por lo tanto es una prioridad alinear las políticas para proteger al mismo tiempo: territorio, pueblos indígenas y bosques.  

 

 

What needs to improve?

 

The unique indigenous conception of forest has guaranteed the conservation of many thousands of hectares of the Amazon basin. It has been shown that levels of deforestation11 in indigenous territories at 17% are significantly lower than the 83% deforestation found outside of indigenous territories. It is estimated that 52% of the Amazon forest is protected either by indigenous peoples or some category of legal protection12. Therefore it’s not possible to talk about conservation, REDD or climate change mitigation without guaranteeing the territorial rights of indigenous peoples.

 

Resource extraction and indigenous territories are an incompatible pairing. Infrastructure projects such as dams, roads and oil wells, with the deforestation that necessarily accompanies them set against the need to conserve indigenous lands, are creating flash points of political, economic and human rights tensions. Some of which are creating conflicts in the Amazon basin. This should be brought to an end through the implantation of sound policies. Some countries with legislation protecting indigenous rights such as Ecuador and Bolivia need to make their legislation more effective in practise and less subject to the short term draw of financial gain from resource extraction.

 

Other countries such as French Guyana, Guyana and Surinam need to make substantial changes to their legislation to bring them into line with the decisions of International Courts and requirements of the United Nations Declaration of the rights of Indigenous People. Policies surrounding the protection of rights need to more deeply enshrined to prevent them from being weakened by new political trends such as those of Bolsonaro in Brazil which favour the interests of large corporations over the Constitution and existing legislation13. Colombia is a special case where a number of post-conflict strategies will need to be implemented in order for some indigenous groups to be able to return to their lands14 after the departure of the FARC15 because of the presence of anti-personnel mines and for others to be able to confront the deforestation that results from expanding urbanization, road construction and other infrastructure projects. As a consequence agreements need to be reached between governments and indigenous peoples that allow for the articulation of shared visions of development that respect the need to conserve indigenous lands.

 

Conflicts are escalating to the point where they putting in danger not just the lives of local leaders but also that of entire peoples. The fight of indigenous leaders to defend their territories and ways of life is a fight on behalf of all of the inhabitants of this planet. Their fight often ends in their loss of life. For example in 2017 in Colombia more than 100 leaders and ‘comuneros’ were reported killed. In Peru more than 280 people were killed and 4,600 wounded during the last decade in environmentally based violence16. The future of entire indigenous peoples such as those in voluntary isolation hangs by a thread in the face of the incursions of oil drillers, miners and wood cutters into their space, such that they are suffering something akin to genocide17. If indigenous people are not protected then nor is the Amazon. The Amazon forest protects the planet and mitigates climate change which means that it is a priority to align those policies that protect land, indigenous peoples and the forest. 

 

AUTORA: Carla Cardenas es una experimentada abogada ambiental con potsgrados en Bioetica y Derecho de la Universidad de Barcelona, España y otro en Manejo de Recursos Naturales de la Universidad Católica del Ecuador. Es experta en gobernanza ambiental, manejo forestal, REDD +, cooperación internacional, derechos de la naturaleza  y derechos de los pueblos indígenas. Ella ha desempeñado roles claves en el Ministerio del Ambiente del Ecuador y ha liderado la Red Latinoamericana de Derecho Forestal. Ella es co-fundadora de la Sociedad Ecuatoriana de Derecho Forestal y Ambiental y fue Coordinadora y Presidenta de la Oficina Nacional del Forest Stewardship Council en Ecuador. Es CEO de NUNAMAISHA, una organización no gubernamental que conecta las comunidades forestales con la ciencia, tecnología y políticas para promover su desarrollo sostenible.

 

 

THE AUTHORCarla Cardenas is an experienced environmental attorney with Post Graduate degrees in Bioethics & Law from the University of Barcelona, Spain, and Natural Resources Community Management from the Catholic University, Ecuador. She is an expert in environmental governance, forest management, REDD+, international cooperation, rights of nature and indigenous people. She has served in key roles in Ecuador’s Ministry for the Environment, and headed the Latin American Network of Forestry Law. She is co-founder of the Ecuadorian Society of Forestry and Environmental Law. She served as the Coordinator and President of the National Office of the Forest Stewardship Council in Ecuador and is the CEO of NUNAMAISHA, an NGO connecting forest communities with science, technology and policies to further their sustainable development.

 

Translation:  Nicholas Winer

 

 

1 Agenda Indígena Amazónica: Volviendo a la Maloca, 2015. 

2 El peligro es que para ser TIOCS, se está planteando la renuncia  al territorio adquirido como TCOs. 

3 Los cuatro elementos que se exige para que sean catalogadas como tierras ocupadas tradicionalmente son: a) habitadas con carácter permanente; b) utilizadas para sus actividades productivas; c)  las imprescindibles a la preservación  de los recursos naturales necesarios para su bienestar; d) las necesarias a su reproducción física y cultural según sus usos, costumbres, tradiciones (Art. 231 de la Constitución Federal Brasileña).

 4 Artículo 31, 2,3 y 7.

 5 Art. 3, numeral 5 de la LOPCI.

 6 Ley de Deslinde y Titulación del Territorio Comunal del Perú, Ley 24657 de 1987.

 7 Gregor Barié Cletus. Pueblos Indígenas y derechos constitucionales en América Latina: Un panorama. Segunda edición. Editorial Abya Yala.  Bolivia, 2003.

 8 García Pedro y Alberto Chirif. Marcando Territorio: Progresos y limitaciones de la titulación de territorios indígenas en la Amazonía ecuatoriana. Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA).  Tarea Asociación Grafica Educativa - Lima, Peru.2007. 

 9 Casa Saramaka y Estado de Surinam. Disponible en::http://www.corteidh.or.cr/docs/casos/articulos/seriec_172_esp.pdf. Acceso, 5 de agosto de 2019.

 10 Inoach, Gil. Estrategia Global de Defensa y Protección de los Derechos Territoriales de los Pueblos Indígenas de la Cuenca Amazónica. COICA, Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica. Quito-Ecuador, diciembre del 2010.

 11 La deforestación entendida como el cambio de uso de suelo forestal hacia otro uso como el agricola por ejemplo.

 12 Territorios de los pueblos indígenas amazónicos, bosques y cambio climático: análisis y opciones de política. RAISG. 2015.

 13 https://www.nodal.am/2019/04/brasil-indigenas-de-todo-el-pais-instalan-campamento-en-brasilia-contra-las-politicas-de-bolsonaro/

 14 Pueblo Nunak Maku

 15 https://es.mongabay.com/2018/01/pueblos-indigenas-desafios/

 16 https://elbuho.pe/2018/04/los-asesinatos-de-lideres-indigenas-y-la-impunidad/

 17 Brasil, Ecuador, Perú, Colombia, Bolivia tienen reportan tener pueblos en aislamiento voluntario. Estas tribus no han creado defensas ante enfermedades, conocen muy poco del mundo occidental y viven estrictamente de los productos que el bosque y la naturaleza les provee.